第27课丨肉是美味吗？杀戮真的是美吗？
一切有为法 如梦幻泡影
如露亦如电 应作如是观
金刚经 第三十一品 知见不生
须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
一、无四相
《金刚经》的第二十七讲，经文的第三十一、三十二品。三十一品着重又再次强调了佛法的核心是在于无常、无我，所谓无我相、人相、众生相、寿者相。
我相，就是执著我永恒不死，我对他人有主宰功能，我是这个世界的唯一。众生相就是无聊的时候你要找人聊天，你不能一个人待着，你需要通过大家来知道你的存在，而你不能确立自己一个人自在。自在就是能够去独立享受自己的禅悦为食、法喜充满。寿者相，是对我相的另外一个解释，就是人总是以为自己是不会死的，或者说，每个人活着是怕死的，认为自己不会死是个妄想，认为自己怕死，不敢面对。
但佛法无常的第一节课就告诉我们，人是会死的。这一点，在座各位学佛这么多年比谁都明白。特别年纪大的人，如果开个同学会，80岁的人开同学会最惨，一个个都走完了，还剩下你，什么时候轮到你？我们也说过，世间最大的平等就是在于每个人都终将离开这个世界。禅宗的祖师甚至有这样一个提问说，昨天离开这个世界的人，跟一万年前离开这个世界的人，本质上有没有区别？本质上确实没区别，、他们确实不动了。
所以佛法的属性是无常，是无我。也就是说，如果按照无常、无我的教义去实践、照见自己的人生的真实的相貌，你能得到无常与无我的答案，并且如实地去安放自己的心性，把自己的心性安放在无常与无我之上，是名修道者。为什么？因为佛是如是成佛，你是如是修行，你是真佛弟子。
上一讲说了，如果说你不了解无常，不知无常，你所有的人生的诉求都是在追求在常上面，所有的修行是加深自己对人生更深的执着，那你的修行仍然是凡夫法。一合相者不可说，但凡夫之人贪著其事。你贪著此事，你修再多的行，你只是凡夫，你的修行，用我们净土法门的话来说，你不能去西方。为什么？因为这与佛的本意不合，这一点至关重要。
所以经文当中说，若人言：“佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”释迦牟尼佛说：“我会不会这样说？”须菩提说：“不会的，佛陀老人家，你不会这样说的。因为我见、人见、众生见、寿者见是凡夫之见，它非解脱之见。”这一点，各位不要认为，我们已经学佛了，已经走在学佛的路上。大部分人修行，是从人性的贪婪进入到佛法，也就是说，学佛对他们来说从某种程度上是在加深自己对人生原来那一份执取的更大诉求。我们并不能够从学佛当中减轻自己的执着或者彻底放下自己的执着，在这一点上，我们的学佛可能与佛陀的初衷背道而驰。也就是说，如果我们修的净土法门，想往生西方，最终并不能往生西方。因为你修的是我爱、我慢、我痴、我见，你修的是我相、人相、众生相、寿者相。
在这一点上，不用跟任何人商量，你只要拿到《金刚经》当中这段话，跟自己的修行比较比较，你就知道，自己是去轮回的终点更近，还是去解脱的终点更近。如果你修的是放下二字，慢慢照见五蕴皆空，放下我见、人见、众生见、寿者见，放下我爱、我慢、我痴、我见，你的执着是慢慢浅了，你觉得真的是无常，觉得真的是要放下了，那你是去西方更近。但如果你执着越来越加深，有的人还跟我讲，“师父啊，我还是个凡夫……”那你执着是越来越加深，关键时候你不愿意放下，那你确实没有往西方，而是离轮回更近，这个是没得商量的。
和尚我不是在这里恐吓大家，或者说不是我说的，看《金刚经》这段话，我再念给大家听一下。“须菩提，若人言，佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”如是二字是什么？如是二字就是如法，什么叫如法？如无常法，如无我法，是为如法。不说如你的法，你高兴了就如法，不高兴就不如法。
一切有为法 如梦幻泡影
如露亦如电 应作如是观
金刚经 第三十一品 知见不生
须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
一、无四相
《金刚经》的第二十七讲，经文的第三十一、三十二品。三十一品着重又再次强调了佛法的核心是在于无常、无我，所谓无我相、人相、众生相、寿者相。
我相，就是执著我永恒不死，我对他人有主宰功能，我是这个世界的唯一。众生相就是无聊的时候你要找人聊天，你不能一个人待着，你需要通过大家来知道你的存在，而你不能确立自己一个人自在。自在就是能够去独立享受自己的禅悦为食、法喜充满。寿者相，是对我相的另外一个解释，就是人总是以为自己是不会死的，或者说，每个人活着是怕死的，认为自己不会死是个妄想，认为自己怕死，不敢面对。
但佛法无常的第一节课就告诉我们，人是会死的。这一点，在座各位学佛这么多年比谁都明白。特别年纪大的人，如果开个同学会，80岁的人开同学会最惨，一个个都走完了，还剩下你，什么时候轮到你？我们也说过，世间最大的平等就是在于每个人都终将离开这个世界。禅宗的祖师甚至有这样一个提问说，昨天离开这个世界的人，跟一万年前离开这个世界的人，本质上有没有区别？本质上确实没区别，、他们确实不动了。
所以佛法的属性是无常，是无我。也就是说，如果按照无常、无我的教义去实践、照见自己的人生的真实的相貌，你能得到无常与无我的答案，并且如实地去安放自己的心性，把自己的心性安放在无常与无我之上，是名修道者。为什么？因为佛是如是成佛，你是如是修行，你是真佛弟子。
上一讲说了，如果说你不了解无常，不知无常，你所有的人生的诉求都是在追求在常上面，所有的修行是加深自己对人生更深的执着，那你的修行仍然是凡夫法。一合相者不可说，但凡夫之人贪著其事。你贪著此事，你修再多的行，你只是凡夫，你的修行，用我们净土法门的话来说，你不能去西方。为什么？因为这与佛的本意不合，这一点至关重要。
所以经文当中说，若人言：“佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”释迦牟尼佛说：“我会不会这样说？”须菩提说：“不会的，佛陀老人家，你不会这样说的。因为我见、人见、众生见、寿者见是凡夫之见，它非解脱之见。”这一点，各位不要认为，我们已经学佛了，已经走在学佛的路上。大部分人修行，是从人性的贪婪进入到佛法，也就是说，学佛对他们来说从某种程度上是在加深自己对人生原来那一份执取的更大诉求。我们并不能够从学佛当中减轻自己的执着或者彻底放下自己的执着，在这一点上，我们的学佛可能与佛陀的初衷背道而驰。也就是说，如果我们修的净土法门，想往生西方，最终并不能往生西方。因为你修的是我爱、我慢、我痴、我见，你修的是我相、人相、众生相、寿者相。
在这一点上，不用跟任何人商量，你只要拿到《金刚经》当中这段话，跟自己的修行比较比较，你就知道，自己是去轮回的终点更近，还是去解脱的终点更近。如果你修的是放下二字，慢慢照见五蕴皆空，放下我见、人见、众生见、寿者见，放下我爱、我慢、我痴、我见，你的执着是慢慢浅了，你觉得真的是无常，觉得真的是要放下了，那你是去西方更近。但如果你执着越来越加深，有的人还跟我讲，“师父啊，我还是个凡夫……”那你执着是越来越加深，关键时候你不愿意放下，那你确实没有往西方，而是离轮回更近，这个是没得商量的。
和尚我不是在这里恐吓大家，或者说不是我说的，看《金刚经》这段话，我再念给大家听一下。“须菩提，若人言，佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”如是二字是什么？如是二字就是如法，什么叫如法？如无常法，如无我法，是为如法。不说如你的法，你高兴了就如法，不高兴就不如法。